Чудо, которым была Индия.



Индийская мифология представляет собой необозримое море сюжетов и образов, запечатленных в обширных циклах и памятниках древней литературы, которые охватывают века и тысячелетия культурной традиции. Мифологические представления индийцев менялись и эволюционировали от эпохи к эпохе: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, образы и культы древних божеств тускнели и сходили со сцены, а им на смену выдвигались новые; местные божества и культуры включались в центральный пантеон, либо оттесняя божеств, закрепленных в нем раньше, либо сливаясь с ними и обогащая их новыми чертами и атрибутами; менялось содержание мифологических образов, смещались акценты в старых мифах, которые получали новое толкование вместе со сменой идеологических течений в новую историческую эпоху. При этом древние образы и представления нередко «воскресали» после веков забвения, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом «оформлении». В относительно поздних литературных памятниках часто встречаются архаические элементы мифологии и культа, вовлеченные в господствующую систему идеологии с периферии культурного ареала.

В результате сложилась картина крайне разнообразная, удивительно пестрая, во многом хаотическая, но оттого — не менее увлекательная. И хочется надеяться, что эта книга смогла, хотя бы скупыми мазками, обрисовать читателю то «чудо, которым была Индия», то чудо, которым Индия продолжает оставаться и по сей день.

Отзывы

Добавить отзыв

Имя *
E-mail
Текст сообщения *
Код подтверждения код подтверждения
* поля, обязательные для заполнения

Читайте также:

Три шага Вишну

Что касается Вишну, в ведах этот бог занимает сравнительно скромное (по сравнению с тем же Индрой или Агни) место, хотя и входит в число основных божеств арийского пантеона. В целиком посвященном ему гимне из мандалы I «Ригведы» Вишну прославляется как бог-творец, своими тремя шагами измеривший (создавший) все земные сферы: Вот прославляется Вишну за героическую силу, Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах, В трех шагах которого ...
подробнее

Юги

Кальпа представляет собой тысячу божественных юг (Махают); одна божественная юга равняется 12 тысячам человеческих. Каждая Махаюга состоит из четырех юг и охватывает собой период существования одного мира, подвластного учителю Ману. Четыре составные части Махаюги называются терминами для игры в кости: Критаюга (четвертая), Третаюга (третья), Двапараюга (вторая) и Калиюга (первая). Каждая последующая юга на четверть короче предыдущей, ускорение течения времен ...
подробнее

Дивали

Праздник Дивали приходится на конец месяца ашвин и начало месяца картик (конец октября — начало ноября) и также продолжается несколько дней. По одной из легенд, в этот день в 58 г. до н. э. взошел на престол мудрый царь Викрамадитья, от которого берет начало «эра Викрама». По другой легенде, в этот день Вишну в аватаре Ваманы отнял власть над тремя мирами у царя Бали — или победил ракшаса Наракасуру. Третья, наиболее популярная легенда гласит, что в э ...
подробнее

Пишачи

Если ракшасы царского рода, такие, как Равана, осмеливались бросать вызов богам, то «простые» ракшасы враждовали в основном с людьми. Самыми кровожадными среди них считались пишачи — демоны, питавшиеся человеческим мясом и пившие человеческую кровь. Один из заговоров «Атхарваведы» против нечистой силы посвящен пишачам: Агни Вайшванара, сильный истиной Бык, да сожжет тех, Кто хочет причинить нам зло и навредить, А также тех, кто хочет оделить нас! Кто, хвастливо перекликаясь, ...
подробнее

Друг богов Васиштха

Шестой праджапати — Васиштха, «друг богов». Согласно мифу, он был сыном Брахмы, но вследствие проклятия лишился своего тела — и родился вновь из семени Митры-Варуны, оплодотворившего апсару Урваши. «Ригведа» гласит: И ты, о Васиштха, происходишь от Митры-Варуны, (И) рожден из мысли Урваши, о брахман. Каплю, пролитую под божественное священное слово, — Тебя все боги удержали в лотосе. Это провидец, знающий о двойном (рождении), Имеющий тысячу да ...
подробнее
добавить в избранное
© 2010 mythologys.ru