Брахма творит богов и мир. Бог Рудра (Шива). Кельтский Цернунн.



Вначале был первозданный водный хаос. Затем воды породили огонь. Силой тепла в волах возникло золотое яйцо. Из золотого зародыша возник прародитель Брахма. Разбив яйцо, Брахма вышел наружу. Верхняя половина яйца стола небом, нижняя землей, а между ними Брахма поместил воздух.

Затем, Брахма, одной силой своей мысли породил шестерых сыновей (первый - Маричи - из души творца; другие из его глаз, уст, ушей, ноздрей…). Седьмой сын прародителя - Дакши, владыка созданий, возник из большого пальца на правой ноге Брахмы. Из большого пальца на левой ноге Прародителя появилась Вирини. Они стали мужем и женой, и, в свою очередь породили пятьдесят дочерей. 13 из них Дакши отдал в жены Кашьяпе - сыну Маричи.

Кашьяпа считается предком богов, демонов, драконов, коров, солнечных птиц-супарнов, змей-нагов и др. Старшая из дочерей Дакши - Дити родила могучих великанов дайтьев. Вторая - Дану, произвела на свет исполинских змеев данавов. Третья дочь - Адити стала матерью двенадцати светлых богов адитьев: Варуну, Бхагу, Индру, Дхарму, Вивасвата, Вишну и других. Каждый из богов обладает своим особым оружием и собственной ваханой (ездовым животным). Сам Брахма, красный, бородатый, с четырьмя лицами и восемью руками (в которых он держит веды, жезлы, сосуд с водой, ложка, лотос и лук) летает на священном лебеде. В супруги он взял Сарасвати - богиню речи.

Рудра, (он же Пашупати - "Владыка Зверей)", вышел из чела Брахмы в час гнева. Красный, одетый в шкуры, с иссиня черными волосами, стянутыми в узел он вооружен черным луком со стрелами. Он насылает болезни, но он же и лечит. Окружают его рудры - змееподобное воинство. Дети Рудры - Маруты (ветры), воины в золотых доспехах на колесницах, запряженных оленями стали спутниками Индры.

Вторая пластина котла из Гундеструпа демонстрирует бога с оленьими рогами, сидящего скрестив ноги. Все специалисты в один голос называют его кельтским Цернунном, которого часто называют “оленьим богом”.

Священное понимание данной позы зафиксировано на печатях ранних династий Ура. Затем оно проникло в хараппскую цивилизацию долины Инда и в Финикию. На одной из хараппских печатей изображен бог с бычьими рогами, сидящий скрестив ноги в окружении зверей: буйвола, носорога и др. Он живо напоминает композицию с котла из Гундеструпа. Этот образ затем стал частью формирующейся символики древнеиндийского Рудры - оргиастического божества, связанного с лесом и стихией плодородия. Его животные - бык, баран, оружие - лук. “В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, “хозяин скота”, Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы” (Мифы народов мира, 1998, т. 2, с. 389).

Сати, дочь Дакши, стала женой Рудры. Но однажды Дакши, не любивший зятя, устроил первое в мире жертвоприношение. Он пригласил всех богов, каждому уделив долю жертвы. Всех, кроме Господина зверей. От стыда и горя Сати сожгла себя (это был первый прецедент самосожжения женщины в Индии, которое отныне и называлось "cати").

В гневе Рудра, примчавшись в собрание богов, пронзил жертву стрелой, превратил в антилопу и сделал небесным созвездием. Затем, луком своим он выбил зубы Пушану, Бхагу лишил глаз, Сурью лишил его лучеподобных рук, снес голову самому Дакше. В страхе боги выделили Владыке Зверей долю в жертвоприношении на вечные времена. Смилостивившись, Рудра восстановил богам эти увечья, только голову Дакши найти не смог и заменил ее на козлиную.



Отзывы

Добавить отзыв

Имя *
E-mail
Текст сообщения *
Код подтверждения код подтверждения
* поля, обязательные для заполнения

Читайте также:

Кубера

Бог богатства Кубера ведет свой род от великого риши Пуластьи; поначалу боги не хотели признавать его равным себе, но аскетическими подвигами Кубера убедил Брахму в том, что достоин быть причисленным к пантеону. Как говорится в пуранах, «у Брахмы был рожденный из головы сын Пуластья, у которого также был сын, рожденный из головы, по имени Вайшравана (Кубера). Последний покинул своего отца и отправился к своему деду Брахме, который в награду за это сделал его бессмертным и назначил богом богатства со столицей на острове ...
подробнее

Состязание юношей

По завершении «учебного курса» был назначен день, в который царевичам предстояло показать свои умения. Мальчики сначала стреляли из луков по мишеням — и ни одна стрела не пролетела мимо цели. Потом они скакали на конях и состязались на колесницах, а затем приспел черед поединков. Дурьодхана и Бхима сражались на дубинках и так увлеклись, что Дроне пришлось остановить сражение. Следующим свои навыки демонстрировал Арджуна: «Столь велики были мощь и сила Арджуны, что казалось, будто он о ...
подробнее

Хануман

В большинстве своем божества индийского пантеона ант ропоморфны, то есть предстают в человеческом облике, пускай даже фантасмагорическом (многорукость, многоликость и т. п. ), однако среди них встречаются и зооморфные боги, чей постоянный облик — это облик животного. Таковы прежде всего ваханы — ездовые животные старших богов: слон Айравата (вахана Индры), бык Нандин (вахана Шивы), орел Гаруда (вахана Вишну) и т. д.; затем следует упомянуть «животные» аватары Вишну и Шивы, волшебную к ...
подробнее

«Божественная синонимия»

Солярные божества индийского пантеона — далеко не единичный пример «божественной синонимии», которую В. Н. Топоров назвал «примечательной особенностью» индийской мифологии. Другие примеры подобной синонимии — и разнообразие богов-творцов, и «трансформация» Нараяны в Вишну и Рудры — в Шиву, и известные по ведам, брахманам и пуранам списки отождествлений: Ты, о Агни, — Индра, бык существ, Ты — Вишну, широко шагающий, достойный поклонения, Ты — брах ...
подробнее

Шива — миротворение и космический танец

Что касается Шивы, этот бог — одновременно разрушитель и созидатель, поэтому его называют Махадева («великий бог»), Махешвара («великое сущее») и Бхава («сущее»). Шива организует мир посредством своего оргиастического танца тандава; в пуранах говорится, что мировой змей Шеша покинул Вишну и много лет совершал аскетические подвиги, чтобы оказаться допущенным к лицезрению танца Шивы.
подробнее
добавить в избранное
© 2010 mythologys.ru