Солнечный бог Вивасват и его дети. Боги Васу и Дьяус - Бог неба.



Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон).

Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману.

Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой). Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества.

Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.

Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - "Рожденных от коня". Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.

Из пупа Брахмы появились 8 богов Васу ("Благодетельные"). Из них наиболее могущественными были:

– Сома, бог луны и одноименного ритуального напитка, вахана;

– Ваю, бог ветров, вахана олень;

– Агни, бог огня и жертвоприношения, оружие копье, вахана баран;

– Дьяус.

Дьяус некогда был блестящим владыкой небосвода. Но однажды его супруга пожелала заполучить волшебной коровой Сурабхи (исполнявшей любые желания и чудеса). Дьяус похитил Сурабхи, но хозяин коровы великий мудрец Васиштхи проклял бога неба, и тот на долгие годы лишился бессмертия, став человеком.


Бог Ясного Неба, чье имя почти во всех своих вариантах восходит к праиндоевропейскому deiuo- “дневное, сияющее небо” (греческий Зевс, индийский Дьяус, балтский Диевас, германский Тиу, кельтский Тевтат, хеттский Тиват, этрусский Тин), вероятно, является наиболее древним мужским персонажем пантеона. Во всяком случае, именно он был главой пантеона индоевропейцев на заре их существования, был богом племенной общины, обладал законодательной и военной функциями. Последняя есть то, что отличает данный образ у пастушеских племен индоевропейцев от небесных богов в предшествовавших им земледельческих культурах. Впоследствии, Бога Ясного Неба “заслонили” другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф о “падении Дьяуса” в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции “царя богов”. Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путем. У греков, этрусков и италиков Зевс, Тин и Юпитер представляют слияние образов богов Ясного Неба и Грома.



Отзывы

Добавить отзыв

Имя *
E-mail
Текст сообщения *
Код подтверждения код подтверждения
* поля, обязательные для заполнения

Читайте также:

Джайны и их мифология

Своего рода идеологическим союзником буддизма был джайнизм, также отрицавший святость вед и отвергавший бога-творца. Наиболее ранние свидетельства о джайнизме содержатся в надписях Ашоки: в этих ...
подробнее

Агни и Сома

Следующий за Индрой по частоте упоминания в гимнах «Ригведы» — бог огня и домашнего очага Агни; ему посвящено около 200 гимнов. Если Индра — царь над богами, то Агни — главное земное божество, ...
подробнее

Ашвины

Ашвинам в «Ригведе» посвящено наибольшее количество гимнов после Индры, Агни и Сомы. Юные близнецы, Ашвины, мчатся по небу на золотой колеснице (или на стовесельном корабле), сопровождая Сурью...
подробнее

Кашьяпа

Риши Кашьяпа — одна из наиболее значимых фигур в индийской мифопоэтической традиции. В «Шатапатха-брахмане» сообщается, что он участвовал в миротворении: бог-творец Праджапати создал сущее, ...
подробнее

Великое жертвоприношение змей

Такшака отравил своим ядом царя пандавов Парикшита. За это Джанамеджайя, сын Парикшита, совершил великое жертвоприношение змей. По его призыву наги отовсюду сползались к алтарю, чтобы принять ...
подробнее
добавить в избранное
© 2010 mythologys.ru