РЫБА. В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических
схемах вселенной Рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней
космической зоны и противопоставлены птицам как
классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто
копытным), символизирующим среднюю космическую зону. На основании изображения
Рыб из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод о стремлении помещать
такие образы внизу (над Рыбами находится изображение, иногда толкуемое
как голова птицы). В произведениях т. н. мобильного искусства
палеолита наиболее частый сюжет (на жезлах с отверстиями) представлен Рыбы
в виде фаллоса. Продолжением этого аспекта «рыбной» темы являются т. н.
каменные рыбы из неолитических стоянок и погребений Сибири (им соответствуют
более поздние фигурки Рыб, используемые в качестве приманки и магического
средства в промысловой магии; ср. также сибирские наскальные изображения
Рыб, которые, например у хантов, указывают и направление движения Рыб.
Библейский символизм «рыбных» образов в средневековой западноевропейской
скульптуре — в известной степени лишь трансформация архаичных каменных
Рыб.
Демиургическая функция Рыб проявляется в двух
вариантах — активном, когда Рыба приносит со дна первозданного океана ил,
из которого и создаётся земля, и пассивном, когда Рыба (кит, три кита,
дельфин и т. п.) является опорой земли. Согласно бурятским представлениям,
резкое движение Рыбы-опоры, плавающей
в океане, приводит к землетрясению. У алтайцев землю, созданную
Ульгенем, поддерживают три Рыбы; когда одна Рыба опускает голову, начинается
наводнение. Более или менее сходные варианты зафиксированы у айнов, японцев
и других народов Евразии. Возможно, мотив Рыбы как опоры земли в океане
связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе по-среди
океана, повлиявшими, в частности, на центральноазиатские традиции. В тех
космогонических версиях, где мировой океан объемлет всю вселенную, солнце
объезжает землю вверху на солнечной ладье, внизу — на Рыбу, выступающей
в качестве ездового животного солярного божества. Сниженный вариант демиургической
функции Рыбы обнаруживается в преданиях и мифах о потопе, в которых Рыба
выступает как спаситель жизни, например в индийской традиции (некоторые
исследователи связывают этот мотив с наследием автохтонного австроазийского
населения) первочеловек Ману поймал
Рыбу, которая попросила вырастить её, обещая спасти в будущем Ману от потопа
(в ряде версий Рыба, спасшая Ману, трактуется как воплощение Вишну).
Ацтекский Тескатлипока, пожелавший
выделиться среди братьев, превратил себя в солнце, а землю населил людьми,
сотворёнными из пепла, остальные боги сделали так, что всё было смыто водой
и люди превратились в Рыбу. В одной из китайских версий потопа Гунь принимает
после гибели облик Рыбы, а из его тела возникает Юй, которому удаётся укротить
воды. Рыба в Китае была одним из символов богатства.
В ареале распространения мифов
и преданий о потопе и особенно на его периферии (Сирия, Палестина, Малая
Азия, Закавказье, Иран и др.) хорошо сохраняются следы «рыбной» мифологии
и культа Рыбы. Древнейшее свидетельство — шумерский текст (т. н.
«Дом рыбы»), представляющий собой монолог (видимо, божества), посвящённый заботам
о безопасной жизни Рыб, для которой строится специальный дом (ср. в этой
связи сведения о храмовых бассейнах для Рыб на Ближнем Востоке и в Закавказье).
Описываются и враги Рыб — различные птицы, крокодил, существование которых
делает убежище для Рыб особенно необходимым. Контекст расширяется, если
учесть, что шумерский бог вод Энки,
установивший порядок во вселенной, наделяет реки и болота Рыбами и назначает
бога, «любящего Рыб» (имя его остаётся нерасшифрованным). Так как у Энки
есть свой корабль, то шумерская схема (бог воды на корабле, заботящийся
о Рыбах) оказывается инвертированной по отношению к индийской схеме потопа
(Рыба заботится о первочеловеке). В локальных вариантах японского мифа
о творении бог луны Цукуёми по
повелению Аматэрасу спускается
на землю, чтобы служить богине пищи Укэмоти: приветствуя бога луны, она
поворачивает голову к морю, и из её уст выскакивают различные Рыбы, выступающие
здесь уже только как средство поддержания жизни. Вавилонский Эа,
соответствующий шумерскому Энки, мог представляться в виде человека-Рыба
Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и целительные способности;
известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребёнка (ср.
роль изображения и фигурок Рыб в целебной магии). О широком распространении
культа Рыбы в Закавказье свидетельствует, в частности, использование Рыбы
(например, форели) при лечении разных болезней (в том числе бесплодия).
В Закавказье верили в существование особой матери-Рыбы, говорящей человеческим
языком; совершали обряд захоронения Рыб.
Здесь же обнаруживаются и следы представлений о Рыбе как опоре земли (кахетинцы
верили, что землетрясения, происходящие от пошатывания огромной чудовищной
Рыбе, сулят хороший урожай). Магическое значение имели закавказские типы
«рыбного» орнамента (у хевсуров, в Кахетии и др.), использовавшегося в
женских одеждах; в этой связи ср. традиционные приёмы изображения Рыб на
блюдах, тарелках и т. п. [от блюда из Самарры (Двуречье, 5—4-го тыс. до
н. э.) до таких десакрализованных образцов, как керамические изделия Б.
Палисси (кон. 16 — нач. 17 вв.)]. К этому же кругу явлений относятся табу
на называние Рыб и употребление их в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной
ловлей. Пережитки культа Рыб известны и на Северном Кавказе: в частности,
к Рыбам имеет отношение эсетинский Донбеттыр. С Рыбами связывается
и тема умирающего и воскресающего бога плодородия, которая прослеживается
в контексте реконструкции афроевразийского мифа об Иштари (Иштар)
и её соответствиях; идеографически один из основных центров культа Иштар
Ниневия обозначается как «дом рыбы». Центральный мотив этого мифа связан
с самооскоплением (ср. трактат Лукиана «О Сирийской богине», где этот мотив
относится к прекрасному юноше Комбабосу, а его действие происходит
в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис), причём в ряде вариантов
фаллос бросается в воду и проглатывается Рыба (в египетской версии Сет
бросает детородный член Осириса в Нил и Рыба съедает его; ср. также самооскопление
Ваты из египетской «Повести о двух братьях»). Имеются различные варианты
этого мотива. Например, в грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» младший
сын берёт живую воду из источника, принадлежащего женщине-Рыбе; когда юношу
убивают и расчленяют, женщина-Рыба собирает тело и с помощью воды из источника
воскрешает его. В древнееврейской традиции Рыба связана с демоном Асмодеем,
особенно в его отношениях с Соломоном и Товией (Товия одолевает Асмодея
с помощью Рыбы). В рамках смерти и воскрешения можно рассматривать и историю
библейского Ионы, проглоченного Рыбой; ср. мотив героя, проглатываемого
Рыбой, в меланезийской сказке о Камакаджаку (в русской сказке Ивана также
проглатывает щука-Рыба, которая сама его и изрыгает). Во всех этих случаях
Рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мёртвых (для
того чтобы воскреснуть к новой жизни, нужно побывать в нём). Иногда Рыба
актуализирует образ водного чудовища, похищающего женщину и делающего
её своей женой. Таким же олицетворением смерти, тьмы, водного хаоса является
и библейский Левиафан, изображаемый
не только в виде дракона, но и в виде Рыбы. Согласно библейской традиции,
Рыбу получит мессия и разделит её с праведными в конце мира (в Талмуде
мессия обозначается как Ваg, «рыба»); второе пришествие мессии произойдёт,
когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три
сплетенные Рыб, образующие треугольник, — распространённый мотив средневековой
архитектуры). Иранским соответствием библейскому Левиафану
в известной степени является гигантская первозданная Рыба Кара, охраняющая
мировое дерево (дерево хом-хаома, чаокерена, всеисцеляющее дерево виспобиш),
растущее посреди озера Ворукаша (ср. также иранский мотив гигантской Рыбы,
плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира).
В числе других фантастических Рыбах. древнеиндийская гибридная макара,
самым непосредственным образом связанная с плодородием, или чудо-юдо
(чудо морское) русских сказок, нередко обладающее чертами и свойствами
Рыбы; в мифологических представлениях как чудовище рыбьей природы обычно
выступает кит. У иранских народов и их соседей Рыба считались чистыми
существами, благотворно влияющими на человека. Когда один кафир выпустил
из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Рыба закрыла его своим телом
(жабры — раны Рыб). По представлениям народов Северной Сибири, у Рыбы есть
свои покровители, в частности «волосатый отец», пасущий
рыбные отары и помогающий рыболовам. Согласно хантыйским преданиям, Рыбу
создал Кулгэтта-Лунг. Ас-алях-Торум (Ас-ях-Торум) — не только бог верховий
Оби, но и распорядитель рыбными богатствами. Божество Ауття-Отыр живёт
в Обской губе в виде щуки и распоряжается морской Рыбй. Наконец, бог Средней
Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар-Торум) в детстве был проглочен
Рыбой и принял в её брюхе облик лягушки. Существуют поверья о Рыбах разных
видов как о предках людей и вместе с тем о происхождении Рыб из частей
человеческого тела. В известной мере с этой точки зрения должны рассматриваться
и гибридные человеко-Рыбы (саамский Аккрува). Впрочем, распределение человеческих
и рыбьих черт может быть и иным: у нивхов хозяин моря имеет человеческий
облик (старик с седой бородой) и живёт с семьёй в доме, но дом находится
под водой; в распоряжении хозяина моря есть икра от разных Рыб, которую
он по мере надобности бросает в море. В ряде африканских традиций Рыба
— воплощение души умершего человека. В Китае, Индии и некоторых других
ареалах Рыба символизирует новое рождение; поэтому её образ часто используется
в похоронных ритуалах (ср. изображения Рыбы в древнеегипетских захоронениях).
Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса Христа,
прослеживаемая как на формальном уровне греческое слово «ихтис», «рыба»,
расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус
Христос, божий сын, спаситель»), так и по существу [ср. Рыба как символ
веры, чистоты, девы Марии, а также крещения, причастия (где
она заменяется хлебом и вином; в этом же ряду стоит евангельский мотив
насыщения Рыбой и хлебами)]; Иисус Христос иногда называется в ранней христианской
литературе «Рыбой» (ср. этот образ в хатакомбном искусстве), а христиане
«рыбаками»; ср. образ апостолов-рыбарей Петра и Андрея, которых Иисус
Христос обещал сделать «ловцами человеков» (Матф. 4, 19); отсюда иносказательная
окраска сцен ужения и ловли сетью Рыб в средне-вековом европейском
искусстве (ср. также образ Будды как рыбака). Многочисленны изображения
Рыб на печатях, медалях, гробницах раннехристианской эпохи.
Рыба может символизировать не
только плодородие, плодовитость, изобилие (мифопоэтически отмеченным является
и образ рыбьей икры), сексуальную силу, мудрость, но и скудость, скупость,
равнодушие, сексуальную индифферентность (в связи с особенностями размножения
Рыб), глупость. Рыбы — частый персонаж сказочного фольклора. В русских
сказках участвуют не только безымянная Рыба или Рыба-чудо (типа чудо-юдо),
но и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка,
сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.
Некоторые из видов Рыб выделены
особо.
Лосось
символизирует изобилие, знание, вдохновение (среди американских индейцев
и финно-угорских народов распространено мнение, что во внутренностях лосося
находится огонь; ср. проанализированные К. Леви-Стросом индейские мифы
об освобождении лососей, которым мешают воздвигаемые койотом речные пороги;
лосось — эмблема Фингэла, героя фенианского цикла ирландских легенд).
Карп
почитается в Китае и Японии за красный цвет (ср. мотив золотой рыбки)
и символизирует силу и храбрость, а также упорство в борьбе.
Сазан
играет особую роль в шаманском ритуале изгнания злых духов.
Акула
— образ опасности, зла, смерти (в японской мифологии посланец божества;
божественная акула Саме помогает тем, кто её почитает) и т. п. В одном
ряду с Рыбами фигурирует в мифопоэтических представлениях и образ дельфина,
символизирующий море, морскую силу [дельфин — одна из ипостасей Посейдона
(Нептуна), Тритона,
эмблема Нереид], свободу, благородство, любовь,
удовольствие. Дельфин рассматривается как царственная
Рыба, благожелательная к людям. Он приходит на помощь тонущим (в греческом
мифе дельфин спасает Ариона), предупреждает мореплавателей
об опасности и т. п. В дельфина превращается Аполлон, Пифон тоже иногда
называется дельфином. Ранить дельфина — грех и знак несчастья. Дельфин
нередко выступает как носитель душ умерших на острова блаженных (ср. изображения
дельфина на похоронных урнах в Древней Греции). В индуизме дельфин — конь
Камы. В христианской символике дельфин
связывается с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением
и спасением. Астральный образ дельфина представлен одноименным
созвездием. Изображения дельфина часто встречаются на талисманах и широко
используются в геральдике.
Наряду с названными выше в средневековом
христианском искусстве получили распространение изображения Ионы,
а также Левиафана, представлявшихся в виде Рыбы, дельфина, гиппопотама
или фантастического водного животного, а позднее в виде кита. В светской
культуре Ренессанса возрождается античный образ Фортуны,
выуживающей людей словно Рыба из моря житейского.
Рыба — распространенная и красочная
деталь религиозной и социальной полемики эпохи Реформации (особенно в Нидерландах);
в искусстве этого времени распространены сцены рыбных рынков и лавок, ловли
Рыбы и т. п., наделённые широким спектром семантических оттенков — от сатиры
на человеческую похоть до отзвука споров о церковных таинствах и иерархии.
Изображения гигантской Рыбы, пожирающей рыбную мелочь, трактуются как иносказание
о неумолимости и верховной мощи Природы. Гностико-алхимическая
традиция толкования образа Рыбы как символа мистического перерождения
вновь возникает в 20 в. в околонаучном психоаналитическом оккультизме (К.
Г. Юнг посвящает этому символу значительную часть своей работы «Эон») и
модернистском искусстве.
Отзывы
Читайте также:
Овца
ОВЦА. В разных мифопоэтических системах символические значения Овца отличаются
большой устойчивостью и единством — робость, стыдливость, кротость, безобидность,
пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность,
любовь, жертвенность (жертва). Иногда эти значения «ухудшаются» — безынициативность,
подражательность, глупость, упрямство, блуждание.
В биологическом виде, представленном
Овца, с мифопоэтической точки зре-ния ... подробнее
Медведь
МЕДВЕДЬ. В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать
как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), куль-турный
герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель,
дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное,
зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель,
зве-риный двойник человека, помощник ш ... подробнее
Животные
ЖИВОТНЫЕ. Роль Животных, как и вообще анимального (зооморфного или териоморфного)
элемента, в мифологии исключительно велика. Она определяется значением,
которое имели Животные на ранней стадии развития человечества, когда они
ещё не отделялись со всей резкостью от человеческого коллектива — ни в
его синхроническом состоянии (включение Животных в социальную иерархию,
помещение священных Животных на вершине иерархической лестницы), ни в диахроническом ... подробнее
Насекомые
НАСЕКОМЫЕ. Разные виды Насекомых соот-носятся в мифах с разными частями
космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами. Божья
коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней
зоной, с небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с
верхней частью мирового дерева, с его ветвями и листьями (с кроной). Иногда
пчела связана ... подробнее
Мышь
МЫШЬ. Роль Мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени
объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с дру-гими
млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о Мышь как
хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных
народов Мышь нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли.
У народов древнего Средиземном ... подробнее
