МУХА. Мифологическая роль Мухи связана с её малыми размерами, назойливостью,
нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа Мухи.
У древних евреев Муха считалась нечистым насекомым и не должна была появляться
в храме Соломона.
Её вредоносные качества (от
мора, приносимого Мухой, обезлюдел Левант) в сочетании с многочисленностью
Мух объясняют сравнение с Мухой ассирийских или египетских войск в библейской
традиции. Христианская традиция усвоила образ Мухи — носительницы зла,
моровой язвы, греха, ведущего к искуплению. В ряде случаев образ Мухи соотносится
с персонифицированными мифологическими образами, чаще всего воплощающими
силы нижнего мира. Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие
в чёрной магии (в частности, в «чёрных» заговорах, колдовстве), связаны
с Мухой. В иранской мифологии демон
смерти Насу («труп») представлялся в облике
отвратительной трупной Мухой, прилетающей после смерти человека,
чтобы завладеть его душой и осквернить тело. Верховный вождь адских сил
Вельзевул — учредитель
ордена Мухи, с которым связаны и Молох, Ваал,
Левиафан и другие, занимающие разные
места в иерархии этого
ордена. Известны и иные формы воплощения мушиных образов в мифологии
(ср. способность скандинавского Локи
превращаться в Муху, которая жалила его жертвы, подвергая мучениям; мотив
превращения сказочного героя в Муху, что облегчает ему выполнение своих
задач). Несколько другую категорию составляют т. н. «мушиные» боги, повелители
Мух, защищавшие людей от укусов Мух. Таков был Вельзевул, которого почитали
ханаа-неяне и филистимляне. Ср. одну из ипостасей Зевса
— Апомийос («отвратитель Мух»), которому ежегодно в Актийском храме приносили
в жертву вола [косвенное отражение той же связи в мотиве вола и Мухи. (ср.
более известный случай — вол и лягушка) или в мушином опахале в
форме кустистого взъерошенного бычьего хвоста, выступающем
в буддизме как эмблема власти, мощи, покровительства, превосходства, также
— подчинения; подобные же опахала в Китае используются в магических обрядах].
Жертвоприношения от Мухи, совершаемые, очевидно, в пользу мифологического
персона-жа, обладающего властью над Мухами или успешно с ними борющегося,
из-вестны и в Риме (совершались в храме Геркулеса).
Мифологическая отмеченность Мухи актуализирует тему малого, ничтожного,
вредящего большому и значительному. Эта тема так или иначе отражается и
в клишированном библейском образе Мухи в помаде (эквива-лентном образу
ложки дёгтя в бочке мёда), и в эзоповской басне о Муха на колеснице (и
её фольклорных источниках), и даже в символическом образе вечности, бессмертия
— Муха в янтаре. Помимо уже отмеченного превращения героя в Муху, ср. такие
мотивы: Муха строит терем, Муха попадает в сеть к мизгирю (пауку), Муха
летает над головой, служит приметой при узнавании невесты; Муха берётся
героем для напоминания; Муха и блоха (хвастовство — состязание на тему,
кто больше досадит человеку; мена жильём между ними); Муха забывает имя;
Муха, убитая на носу судьи; происхождение Мух в результате соития брата
и сестры, по воле верховного бога и т. п. Связь энтомологического и астрального
кодов в теме Мухи. отражена в названии созвездий. Образ Мухи иногда включается
в состав других образов с богатой мифопоэтической семантикой; ср., например,
обозначение мухомора как «мушиного» гриба — рус. мухомор. Иногда Муха выступает
в мифопоэтических источниках как представитель
класса насекомых в целом, и в этом случае её характеристики становятся
или более нейтральными (малое, летающее, жужжащее и т. п.), или, наоборот,
более разнообразными и эвентуальными.
Отзывы
Читайте также:
Мышь
МЫШЬ. Роль Мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени
объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с дру-гими
млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о Мышь как
хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных
народов Мышь нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли.
У народов древнего Средиземном ... подробнее
Оса
ОСА. Мифопоэтическая символика образа Осы определяется такими её особенностями,
как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая
монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства
— с другой. Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространённое
в ряде традиций представление о том, что Оса— душа человека или превращён-ный
мифологический персонаж. В шаманских
культурах Сибири б ... подробнее
Рыбы
РЫБА. В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических
схемах вселенной Рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней
космической зоны и противопоставлены птицам как
классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто
копытным), символизирующим среднюю космическую зону. На основании изображения
Рыб из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод о стремлении помещать
такие образы внизу (над Рыбами находится изображение, иногда толкуемое
как голова ... подробнее
Ласточка
ЛАСТОЧКА. В мифологических представлениях образ Ласточки обладает широкой
символикой. В греческом мифе о двух сестрах Прокне и Филомеле боги превращают
Филомелу в Ласточку,
Прокну — в соловья. Звуки, издаваемые Ласточкоц, объясняются именно тем,
что Терей, муж Прокны, вырезал Филомеле язык (ср. Л. как символ болтливой
женщины и русскую загадку о Ласточке:
«Шитовило-битовило по-немецки говорило»). В гре ... подробнее
Медведь
МЕДВЕДЬ. В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать
как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), куль-турный
герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель,
дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное,
зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель,
зве-риный двойник человека, помощник ш ... подробнее
