МЫШЬ. Роль Мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени
объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с дру-гими
млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о Мышь как
хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных
народов Мышь нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли.
У народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция) общеприняты
и представления о происхождении Мыши из земли. Страбон называет мышей из
земли рождёнными , по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями
земли. Известны также мотивы падения Мыши с неба на землю во время грозы
и поражения Мыши молнией. В средние века бытовали представления о зарождении
Мыши от грозы. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность Мыши
своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. Оживлённое движение
мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом
деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный
земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим
снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный
бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов,
битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой.
К этому же кругу тем примыкают многочисленные указания на профетические
функции Мыши в греческой, римской мифологии, мифологии народов Древней
Месопотамии. Согласно Плинию, персидские маги
считали Мышь наиболее относящимися к религии животными. В Средиземноморье
(особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и
примет. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении
супружеской верности Мыши производят страшное опустошение в доме. Часто
с Мышью связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода,
болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением Мыши, использовавшиеся
в качестве амулетов против всего недоброго, в Египте боялись увидеть Мышь
в определённый день (напротив, белая Мышь часто рассматривалась как благое
предзнаменование). Использование Мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная
тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый
вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете,
«як миша ют волот [верхнюю часть снопа], так буде хлеб дорог».
В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён
культ Аполлона
Сминфейского (от греч «мышь»), атрибутом, символом и священным
животным которого была Мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим
на Мыши. Аполлон был не только истребителем Мышей и охранителем от них,
но и их покровителем. Возмож-но, он и сам первоначально представлялся в
виде Мыши. С Мышью связаны и такие женские персонажи, как баба-яга,
Холле, Мокошь, Параскева Пятница
(у болгар со святой Петкой соотносил-ся мышиный праздник — «мишин день»).
Многие мифологические представления
о Мыши обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии
и генетически связанных с ними персонажах. Родителями Мыши являются громовержец
(или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз
— Зевс-громовержец или Уран
(небо) и Мнемосина или
Гея (земля). Место рождения
или обитания Мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы
«Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым
деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель Мышей — мышиный царь или
Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис.
Форма организации Мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей
у Мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье
(нанесение ущер-ба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба),
память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась Мышь., забывает
прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине,
а также образ Мыши как олицетворения смерти в разных традициях),
«неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у Мыши перед грозой, у муз
в связи с вдохновением, творчеством) и др. Мифологический мотив превращения
женщин в Мышей определённо реконструируется на основе фольклорных данных,
в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы
(женщины, девицы) в Мышей. (ср. также мотив превращения дьявола
или человека в Мышь. и, наоборот, превращения Мыши в человека; в мотиве
«Мышь, прогрызшая дыру в ковчеге» Мышь выступает как превращённый дьявол
или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных
на взаимопревращении или тождестве девиц и Мышей: русские сказки типа «Морской
Царь и Василиса Премудрая», Афанасьев, № 219—226;
«Ночные пляски», Афа-насьев, № 288—298; в этом же ряду стоит сказка, записанная
в 1-й половине 19 в. на острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за
нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются Мышами. и
бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью
танцуют и поют дочери-Мыши.
Ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастало
и более специфическими локальными мотивами. В Древней Индии Мышь. связывались
с Ганешей — сыном Рудры,
который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием.
В некоторых традициях Мышь. участвует в космогонических мифах или даже
выступает в функции культурного героя. Обилие сказочных мотивов с участием
Мыши. [малость Мыши в сочетании с большим эффектом её деятельности: Мышь
спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо, помогает
сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба
(в частности, Мыши и кошки); Мышь — превращённая невеста (заколдованная
невеста или невеста дьявола) и т. п.].
Мифологические
значения образа Мыши согласуются с ролью мыши в народной медицине, ритуалах,
магии. Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву
фигурки золотых Мышей для сохранения страны от чумы (1 Царств 6, 45). В
некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной
головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть. Терракотовые фигурки Мышей
найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). В
одном из основных центров неолитической культуры в Чатал-Хююке (Малая Азия)
в могиле жрицы (ок. 6-го тыс. до н. э.) среди предметов, символизирующих
подземный мир и смерть, найдены обильные захоронения Мышей.
В европейском средневековом искусстве
Мышь выступает как олицетворение сатаны (св. Иосиф, мастерящий мышеловку
«против козней лукавого», на триптихе работавшего в Нидерландах в 15 в.
т. н. Флемальского мастера), смерти (Мышь в изображениях эпидемий в 15—17
вв.), бренности и мирской суеты (образы «мира-обманщи-ка» в графике 16—17
вв.). Популярны темы Мыши (и мышеловки) в эмблематической литературе (ср.
обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»), в фольклорных композициях
с мотивами сказочного «мира наизнанку» (русский лубок «Как мыши кота хоронили»),
в «черных гротесках» романтиков (Э.Т.А.Гофмана) , а так же в литературе
20 в. (Ф.Кафка)
Отзывы
Читайте также:
Змей
ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый
с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной
стороны, и домашним очагом, огнём ... подробнее
Бык
БЫК. В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные
связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество,
бык как земное воплощение ... подробнее
Животные
ЖИВОТНЫЕ. Роль Животных, как и вообще анимального (зооморфного или териоморфного)
элемента, в мифологии исключительно велика. Она определяется значением,
которое имели Животные на ранней ... подробнее
Ворон
Ворон, широко распространён в мифологических представлениях, обладает
значительным кругом функций, связывается с разными элементами мироздания
(подземным миром, ... подробнее
Паук
ПАУК. В мифопоэтических традициях с образом Паука связываются творческая
деятельность, профессионально-ремесленные навыки, трудолюбие, благоприятные
предзнаменования ... подробнее
