НАСЕКОМЫЕ. Разные виды Насекомых соот-носятся в мифах с разными частями
космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами. Божья
коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней
зоной, с небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с
верхней частью мирового дерева, с его ветвями и листьями (с кроной). Иногда
пчела связана с мировым деревом в целом (в «Старшей Эдде» и особенно в
«Младшей Эдде»; в ряде случаев эта связь дана через образ мё-а). Ещё чаще
пчёлы соотносятся со средней частью мирового дерева (его стволом) и соответственно
со средним, земным миром. С нижним миром и нижней частью мирового дерева
(корнями), а нередко и с повелителями ни-за: злыми божествами, духами,
демонами и т. п. — связаны вредоносные
насекомые — комары, москиты. В образах некоторых Насекомых подчёркивается
связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность
божьей коровке и др.) как ездовое животное чёрта
— «коза (или козёл) чёрта», «конь чёрта» и т. п
букв. «муха дракона»,
рус. стрекоза при Стри (бог) и коза и т. п.]. Как образ низа Насекомые
функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи,
ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.). Тот факт, что разные Насекомые
соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя
частями мирового дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на
Насекомые как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих
животным, живущим в воз-духе, на земле (а иногда и под землёй); ср.
соответствующие тексты (особенно часто — загадки о Насекомых) типа: «чорон,
да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит — воет, падает
— землю роет», «Летит поптичьи, ревёт побычьи», «Не рак, не рыба, не зверь,
не птица» и т. п. Иногда Насекомые изображается как посланец бога, которому
дана власть над всеми, кроме обитателей моря.
Некоторые ритуальные тексты на-глядно демонстрируют функциональные
различия между разными видами Насекомых. Один полюс образуют «божьи» пчёлы,
которые приносят весну и плодородие. На другом находятся вредоносные Насекомые,
созданные в наказание людям и скоту. У многих сибирских народностей (ненцы,
селькупы, нганасаны, кеты и др.), как и у ряда североамери-канских индейцев,
распространён миф о происхождении таких Насекомых (особенно часто комаров)
из искр костра, на котором мифологический герой сжигает злое женское существо
(ср. появление комаров из тела Хоседэм, сожжённой на костре у кетов, из
тела парнэ у нен-цев и т. п.). В связи с этим мотивом находятся и другие,
довольно много-численные версии происхождения Насекомых (муравьев, мух,
москитов, вшей и т. п.) из тела убитого чудовища в результате инцеста между
братом и сестрой, а также по воле творца (который иногда посылает Насекомых
на землю с целью научить людей сажать и выращивать культурные растения).
В разных мифопоэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем
своих детей, подозреваемых в том, что они — результат измены его жены,
в Насекомых или других хтонических животных (змеи,
черви, мыши и т. п.) и в растительные образы (грибы,
семена и т. п.). У ягнобцев (Таджикистан) отмечено представление о появлении
вшей в связи с громом, ср. изображение наказания богом взбунтовавшихся
ангелов, превращающихся в Насекомых, скорпионов, саламандр
и падающих на скалы (левая часть триптиха И. Босха «Воз сена»).
Идея превращения божественного или человеческого
персонажа в Насекомые повторяется во многих мифологических схемах. Типичным
для целого класса мотивов превращения искусного в каком-либо ремесле работника,
мастера в Насекомое., сохраняющее соответствующий профессиональный навык,
является превращение Афиной ткачихи Арахны в паука; ср. также разные варианты
мифа о превращении людей в муравьев, термитов, кузнечиков,
цикад и т. п. и превращение Геры
(жены громовержца Зевса) в
овода, с тем чтобы преследовать Ио, возлюбленную Зевса, превращённую
в корову (в более распространённом варианте Гера напускает овода на Ио).
Тема метамор-фозы возникает и в архаичных представлениях о превращении
души чело-века в бабочку, мотылька и т. п. Вместе с тем бабочки-однодневки,
мотыльки и другие эфемериды становятся широко распространёнными символами
краткости жизни и счастья. Связь людей с Насекомыми, подтверждаемая мотивом
превращения, объясняет использование образов некоторых Насекомых (пчела,
оса, муха, комар, паук,
муравей и т. п.) в качестве тотемных предков.
Фольклорная, прежде всего сказочная,
традиция с разной степенью пол-ноты сохраняет многочисленные мотивы, связанные
с Насекомыми, — от бесспорно мифопоэтических [превращение мифологического
героя или героини в пчелу, муравья (уменьшение размера с целью проникнуть
сквозь щель в нужное место — мотив, объединяющий ведийского Индру
с Иваном-царевичем, проникающим в виде муравья в Хрустальную гору), муху,
комара и др.] через сильно трансформированные и десакрализованные, аллегоризированные
вплоть до предельно сниженных профанических вариантов, шуток, анекдотов.
Несомненна роль Насекомых в ритуале.
В Греции святилище Артемиды
в Эфесе имитировало улей; сама Артемида свя-зывалась с образом священной
пчелы — носительницы высшего плодородия (пчела была и культовым животным
Артемиды); жрицы святилища назывались пчёлами , жрецы-евнухи — трутнями
; ритуалом руководил царь-пчела ср. «царь», и «пчелиная матка», «царица»).
Исследования современных учёных (прежде всего К. Леви-Строса) вскрыли ритуальную
и мифологическую роль мёда и через него — пчёл, подтверждаемую и давно
известными фактами (кормление младенца Зевса молоком козы Амалфеи и мёдом
пчёл); ср. также роль пчёл или муравьев в мифологизированной народной медицине.
Известны специальные ритуалы отвра-щения вредоносных Насекомых, которые
иногда включали жертвоприношение и (или) обращение к особому божеству —
по-велителю Насекомых, способному их изгнать (ср. Зевс Апомийос, мушиный
бог на древнем Ближнем Востоке). В ряде случаев принимались специальные
меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились
Насекомые, читались молитвы и заговоры от Насекомых, совершались
магические действия. Изображения некоторых Насекомых (или даже сами
засушенные Насекомые.) нередко использовались как амулеты.
Ещё в неолитическом искусстве встречаются
схематические изображе-ния пчелы, бабочки и других Насекомых в качестве
тотемических и апотропеических знаков. Особое значение «энтомологическая
метафора», основанная на сближении полярных аспектов бытия (навозный жук-скарабей
как «двигатель» солнца), получает в египетской художественной культуре.
В античности распространены символы бабочки, скорпиона (соответственно
атрибуты Психеи и Меркурия),
пчелы (эмблема Эрота, знак
поэтического вдохновения и др.), образы мошкары как внесимволического признака
лета; в изобразительном искусстве распространены стилизованные
изображения Насекомых (однако последующая традиция возводит к древнегреческому
живописцу Апеллесу именно скрупулёзно-иллюзионистическое изображение мухи,
якобы привлёкшее даже настоящего паука).
Значительный резонанс в европейской
культуре имеют многочисленные энтомологические мотивы Библии (саранча,
блохи, мухи — в частности, именование сатаны «царём мух»; ср. Вельзевул).
Аллегоризующие образы Насекомых рассеяны в средневековом богословии и словесности
[Григорий Великий в «Моралиях» сравнивает обращённого язычника с кузнечиком-богомолом
, Данте в «Бо-жественной комедии» уподобляет ангелов
пчёлам и т. д.]. В позднесредневековой живописи бабочка («душа») в руках
Иисуса-младенца, кузнечик, божья коровка (атрибут богоматери)
— одновременно и религиозные символы, и знаки восторженного любования красотой
реального мира. Но типичны для этой эпохи и идущие из библейской традиции
образы демонических Насекомых [насекомовидная нечисть в сценах низвержения
мятежных ангелов, ада, распятия (вокруг
злого раз-бойника)]. В 16—17 вв. наряду с воспеванием красоты Насекомых
как «ювелирных изделий природы» (стихи П. Ронсара о шершне, муравье, бабочке;
образ Юпитера-живописца с бабочкой
у итальянского художника Д. Досси; эн-томологические иллюстрации-акварели
немецкой художницы М. С. Мериан) популярно и смягчённонегативное отношение
к ним (бабочка как эмблема непостоянства, муха — бренности, блоха — мук
совести и т. д.). В 17 — нач. 19 вв. приобретает популярность тщательное
воспроизведение Насекомых в натюрмортах-обманках. Типичное уже в античности
геральдическое значение Насекомых сохраняется и в новое время (пчёлы на
наполеоновских регалиях), так же как и традиционная эмблематика < куколка
бабочки, обозначающая бессмертие, а летящая на огонь мушка — поэтический
«эрос» — стереотипы романтического мышления). В литературе второй половины
19 в. Н. нередко становятся подлинными героями мета-форического мира, тяготеющего
к идее роковой абсурдности бытия (пауки у Ф. М. Достоевского; образ «искательниц
вшей» у А. Рембо; вошь — «безжалостный бог» у Лотреамона). Образы гигантских
Н. — «властителей мира» переходят в графику (пауки О. Редона, М. В. Добужинского),
полити-ческую карикатуру и плакат («паук-капиталист» и др.).
Пристальный интерес к миру Насекомых,
аллегорически живописующему взаимо-отчуждённость людей, составляет характерный
признак модернистской культуры [трансформация героя в чудовище-Насекомое
в «Превращении» Ф. Кафки, в дневниках сопоставлявшего самого себя с Насекомым
(изобразительная параллель к этому — графика Дж. Энсора и А. Кубина); кузнечик
в живописи сюрреалистов (М. Эрнст, С. Дали, А. Массой); мухи у Ж. П. Сартра
и А. Камю; осы и пчёлы, цикады у О. Мандельштама; энтомологические мотивы
у В. Набокова и др.].
Отзывы
Читайте также:
Лев
ЛЕВ, в мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и
Восточной Азии символ высшей божественной силы, мощи, власти и величия;
солнца и огня. С ... подробнее
Корова
КОРОВА, во многих древних и архаи-ческих религиях символ плодородия, изобилия,
благоденствия. В одной из версий египетского мифа солнечный бог Ра
поднимается из ... подробнее
Муха
МУХА. Мифологическая роль Мухи связана с её малыми размерами, назойливостью,
нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа Мухи.
У древних ... подробнее
Конь
КОНЬ, лошадь. Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии.
Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На Коне передвигаются (по
небу и из одной ... подробнее
