ОРЕЛ, орлица, символ небесной (солнечной) силы, огня и бессмертия; одно
из наиболее распространённых обожествляемых животных — символов богов и
их посланец в мифологиях различных народов мира. Типологически наиболее
ранний этап культа Орла отражён в тех мифологиях, где Орел выступает в
качестве самостоятельного персонажа (первоначально, вероятно,— тотемистического
происхождения). Свидетельства обожествления Орла в качестве особого предмета
культа (Казг, «Орел-бог») известны в древней центральной и северной Аравии.
Сохранение в этом ареале древних семитских (или даже общесемитских) представлений
прослеживается при сопоставлении с угаритским мифоэпическим преданием о
Данниилу и его сыне Акхате. Мотив отламывания крыльев у Орла объединяет
угаритский эпос с древнемесопотамским, где львиноголового священного Орла
Анзу (АНЗУД) должны одолеть сражающиеся
с ним боги.
В Древней Месопотамии Орел. был символом божества
войны шумерской Нинурты (Нингирсу), в Древней Греции — Зевса (ср. изображение
Зевса в виде Орел на Крите),
в Риме — Юпитера. У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжурских
народов и других народов Сибири культ Орла был связан с представлением
его в виде помощника или олицетворения шамана (откуда обычные изображения
Орла на шаманской одежде) и культурного героя. Одним из главных подвигов
Орла как культурного героя в мифологиях Евразии (особенно Сибири) и Северной
Америки является похищение им света или помощь, оказанная им людям в добывании
огня. В мифе индейцев йокутов и моно Орел помогает койоту высоко поднять
украденное тем солнце и повесить его на востоке. У якутов Орел связан с
легендой о принесении им огня; при некоторых обрядах врачевания ритуал
высекания огня мог совершать только человек, чьим предком был Орел.
К. Леви-Строс в исследованиях
по мифологиям индейцев Северной и
Южной Америки называет основным миф о разорителе гнезда Орла. Согласно
этому мифу, герой — молодой человек поднимается на дерево, чтобы разрушить
гнездо Орла, в южноамериканских мифах — попугая ара (ИЛИ другой дневной
хищной птицы). Когда он потревожил птенцов, Орел вступает в переговоры
с героем и предлагает ему средство для добывания огня. В других вариантах
того же мифа герой с самого начала выступает защитником детей Орла. По
мифу индейцев кроу, жил некогда человек. который мальчиком, играя, упал
в огонь и обжёг половину лица. С горя он решил уйти из дома. Сверхъестественные
помощники рекомендовали ему попросить помощи у Орла, и тот обещал
помочь герою при условии, что он защитит его птенцов от водных духов. Герой
согласился, и Орел при вел его к солнцу, чьи дети вылечили его с помощью
волшебного зеркала. В знак благодарности индеец обучил их разным играм
и вернулся к Орлу. Вскоре он убил мифическое водное существо, поедавшее
птенцов Орла. Когда дети Орла подросли, они отвели героя домой. Этот миф
известен не только у народов современной, но и в древней Америке, ср. ацтекскую
легенду об основании Теночтитлана, где, с одной стороны, говорится об Орле,
сидящем на кактусе, который рос над камнем (до сих пор Орел, кактус и камень
входят в герб Мексики), с другой же стороны, повествуется о поисках дерева,
с помощью которого добывается огонь. Аналогичные мифы известны у народов
Западной и Южной Сибири — кетов (енисейских остяков), васюганских
хантов, тофов тофаларов). Важнейшее совпадение между кетским и американскими
индейскими мифами о разорителе гнезда Орла состоит в том, что они являются
мифами о происхождении огня, о получении его героем от Орла (попугая, другой
птицы или иногда ягуара), обитающего со своими детьми на вершине мирового
дерева. Миф имеет далеко идущие аналогии в мифологии древней Месопотамии,
в частности в комплексе мифов, реконструированных по
ряду позднейших отражений и практически совпадающих
с американско-сибирским вариантом.
Согласно шумерскому мифу о Лугальбанде, правителе Урука, Орел Анзуд в благодарность
за помощь его птенцам передал Лугальбанде такие свои качества, как быстрота
передвижения, способность достичь любого места. Этот миф можно считать
ранней литературной обработкой одного из шумерских вариантов мифа о разори-теле
(защитнике) гнезда Орла. В мифе о Гильгамеше описано дерево,
в ветвях которого Орел Анзуд в гнезде поселил своего птенца. После того
как Гильгамеш срубил дерево, Орел пересе-лился в горы (позднейший
мотив переселения Орла в горы известен из ак-кадского эпоса).
Другой вариант мифа о разорителе гнезда Орла, близкий к кетскому,
отражён в шумерском тексте, описывающем, как дети Орел Анзу ведут Нинурту
на тот свет (в преисподнюю).
К ближневосточным трансформациям
того же мифа (косвенно отраженного и в сказочном фольклоре многих народов,
в т. ч. и славян) можно отнести и грузинскую легенду, по которой Орел в
преисподней пожирает детей грифа: когда царевич убивает Орла, благодарный
гриф вывозит царевича из преисподней. В идентичных чукотском и эскимосском
мифах жена Орла является одновременно женой Ворона
(ср. аналогии в птичьих мифах о Зевсе). У неё двое детей — орлёнок и воронёнок.
Орел запрещает детям летать в опасную для них сторону, но они трижды нарушают
запрет, и на третий раз орлёнка похищает чужой Орел. (мотив раздвоения
с Орлом.). Орлу удаётся вернуть сына толь ко с помощью Ворона, который
у вое точных палеосибирских народов обычно выступает как добыватель огня
или света. Противопоставление Орла и ворона характерно для некоторых
североамериканских индейских, североазиатских (в особенности якутских)
и австралийских мифов. У ин дейцев хайда, цимшиан (и некоторых других)
в Северной Америке известно деление на фратрии Орла (или волка)
и ворона (что подтверждает тотемический характер соответствую щих мифов).
У тлинкитов фратрия Йеля связывается с вороном, фратрия Канука — с Орлом
(или волком). По мифу хайда. Ворон, украшавший птиц в своём доме, устал
и оттого сделал Орел. плохой клюв. Обратная ситуация представлена в юкагирском
предании, согласно которому чёрный цвет ворона объясняется тем, что его
клевал Орел. Дуалистический миф якутов противопоставлял светлое божество
Хомпорун Хотой — прародителя людей и Орла главе верхних злых духов Хара
Суорон — прародителю воронов и той части якутов, чьим тотемом некогда был
ворон. С Орлом были связаны белые шаманы,
с вороном — чёрные. Подобное соотнесение Орла и ворона как полярно
противопоставленных двоичных социальных и ми-фологических
классификационных символов характерно для северного ареала Евразии и Америки.
То же архаическое противопоставление Орла и ворона обнаруживается в социальной
символике и мифах Юго-Восточной Австралии, где различались фратрии Клинохвостого
Орла и Ворона. Такое противопоста-вление Орла и ворона облекается в форму
дуалистического мифа.
Наряду с сюжетами, где Орлу противопоставлена
другая мифологическая птица (Ворон, иногда гриф и т. п.), достаточно широко
распространены и такие мифологические мотивы, в которых Орел противопоставляются
другие животные, в особенности нижнего (водного) мира.
Чрезвычайно широкое распространение
в мифологии и искусстве стран Азии и сопредельных ареалов имеет мотив борьбы
Орла и змеи. Согласно аккадскому мифу о царе Этане, некогда змея и Орел
дружили, но затем стали врагами после того, как Орел, боясь, что ему и
его детям не хватит еды, пожирает змеёнышей. В эпосе Гильгамеша, как и
в типоло-гически с ним сходных описаниях в мифах многих других народов,
Орел связывается с вершиной древа мирового (ср. О. на вершине кактуса в
ацтекском мифе), а змея связывается с его корнями.
Сходное представление
реконструируется для общеиндоевропейского на основании сопоставления древне-исландской
традиции с древнеиндий-ской (ведийской). Предполагается,
что в древнеюжноаравийских изображениях борьбы Орла со змеей
Орел воплощает солнечное божество,
а змея — смертоносное начало, связываемое с луной. В древнеамериканском
мифе о происхождении миштеков рассказывается, что двое детей богов по имени
«Ветер-девять-змея» и «Ветер-девять-пещера» превратились соответственно
в Орла и крылатого змея, после чего в качестве культурных героев принесли
первые жертвы богам. Сог-ласно мифу о первоначальном пересе-лении ацтеков,
имя Орла-змея было у одного из четырёх предводителей ацтеков. Два наиболее
распространённых мифологических символа жи-вотных — самого мощного в мире
зверей — льва и самого сильного в царстве птиц — Орлов нередко соединяются
в едином смешанном образе львиноголового Орла (орлиного льва); ср. Анзуд.
В Древней Мексике наз-вания групп воинов-Орлов. и воинов-ягуаров, наоборот,
противопоставлялись по деталям культа. В Ветхом завете в видении Иезекииля
выступает гибридное крылатое существо, имеющее лики Орла, льва и быка.
Если архетипические мифы о похищении
огня обычно связаны с птицей, иногда — с Орлом,
то вместе с тем в них можно обнаружить и символику полярно противопоставленной
огню стихии — воды. Орел оказывает-ся связанным и с мифом о добывании пресной
воды. Так, у тлинкитов Орел предстаёт хозяином колодца с пресной водой.
В хаттских и древнехеттских мифах ( в т. ч. в мифе о Телепинусе), в ритуалах
очищения царской четы и строительном обряде Орла, как посланца богов, посылают
к морю; возвратившись, Орел сообщает, что он видел прежних богов, низверженных
в преисподнюю; в ведийском гимне Орел приносит священный напиток сому с
неба для бога Индры (РВ IV 27, 1). Из этого видно, что связь Орла с водой
определяется его ролью связующего начала между разными мирами (как и в
мифе о разорителе гнезда Орла) и разными поколениями богов, в частности
как посланца богов, способного быстро покрывать большие расстояния, разделяющие
эти миры.
Ч астый мифологический мотив представляет
Орла, похищающий ребёнка, которого он чудесным образом спасает
(как младенца — Гильгамеша в позднейших версиях
легенды, до-шедшей в передаче античных авторов) или возносит к небу (как
Ганимеда в греческом мифе, ср. сходный мотив на позднесасанидском блюде
6 в. из Эрмитажа с изображением богини, возносимой священной птицей, и
двух мальчиков — символов Митры
и Кочи; параллель у равнинных майя и т. п.), или носит на себе героя мифа,
переходящего из одного мира в другой.
В хурритском мифе о Гурпаранцаху
рассказывается, как Аранцах (хурритское название реки Тигр)
превращается в Орла и «по воздуху» летит на Аккад. Те же представления
об Орел-реке отражены в древне-хеттском названии реки в Малой Азии Нагаз-параз
(буквально «Орел-поток»), имеющем соответствия в древне-европейской
гидронимике и поэтому возводимом к общеиндоевролейским названиям
рек, а также в архаиче-ском славянском названии реки Орёл. Связью Орла
с водой объясняется одно из индоевропейских табуистических названий Орла.:
лат., «орёл» (с латинскими производными словами: aquilo «северный
ветер», аquilus, «тёмно-коричневый»,
«коричнево-чёрный» и т. п.) от ациа, «вода».
Принадлежностью к нижнему миру
определяется возможность негативной роли Орла. Так, в греческом мифе превращение
в морского Орла служит наказанием для Пандрея, брата Про-криды, укравшего
золотую собаку из святилища Зевса (чьей птицей был Орел.). У тлинкитов
есть миф, где убийца неверной жены находит приют у Орла, женится на орлице
и охотится в орлиной «личине», причём подгоняет кита к селению своих бывших
соплеменников (то же противопоставление Орел— кит, что и в других американских
индейских и палеосибирских мифах).
Некоторые из мифологических, позднее орнаментальных
мотивов, связанных с Орлом, засвидетельствованы памятниками изобразительного
искусства. Образ Орла, связанный с космо-гоническими представлениями и
с мифом о культурном герое, чрезвычайно распространён в символике первобытнообщинного
и родоплеменного общества, а также древнего мира (особенно Передней Азии).
В Древней Греции Орел (иногда с Перуном в когтях) — важнейший атрибут Юпитера,
получающий (особенно в эпоху эллинизма, не без влияния восточных культов)
дополнительное значение солярного символа. Искусство Возрождения
и последующих эпох отразило традиционные мотивы античной мифологии (Орла,
несущий Ганимеда, у Рембрандта). Образ двуглавого Орла, представляющий
собой, вероятно, первоначально отражение характерной двучленной (симметрич-ной)
структуры многих архаических мотивов, связанных с Орлом, позднее становится
весьма популярным в ис-кусстве (уже в древней Малой Азии в хеттский период)
и в геральдике. Геральдическое значение Орла характерно ещё для Шумера
(Орел с львиной головой), боевая инсигния Древнего Рима, изображение Орла
(белый, чёрный, одно или двуглавый) в государственной геральдике Византии,
Польши, Германии и других стран (двуглавый Орел— важнейшая составная часть
герба царской России).
В библейской метафорике Орел слу-жит
воплощением божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости духа, но
также и гордыни (последнее значение соответствует роли этих птиц в средневековой
легенде об Александре Македонском, пытавшемся достичь
неба с помощью двух Орлах). Орнаментально стилизованные Орлв— типичная
деталь убранства средневековых храмов, особенно романских (для которых
характерны «орлиные капители» и «орлиные кафедры»), а также литургических
одеяний и предметов (в т. ч. православных). Благодаря легендам из
«Физиолога» (стареющий орёл взлетает к солнцу и, окунувшись там в волшебный
источник, обретает молодость и здоровье) Орел служит в средние века символом
крещения, а также воскресения; углублению религиозно-дидактического смысла
Орла как знака возвышенно-пламенной религиозной любви способствуют также
легенды об Орле, имеющем обычай возносить своих птенцов к солнцу, а также
о сверхъестественной стойкости зрения этой птицы (которая якобы может созерцать
дневное светило без ущерба для глаз).
Орел является символом евангелиста Иоанна
и одним из «четырёх апокалиптических зверей», а в светской эмблематике
— атрибутом правосудия, зрения (в аллегории пяти чувств),
гордыни.
Переходящая ещё из древнего мира традиция
совмещения в единой композиции полярно противоположных символов — Орла
и змея — в средние века обретает значение борьбы Христа с сатаной, а в
новое время — переходит в политическую геральдику. Символика Орла как воплощения
слова использовалась в 18 в. Э. Свеенборгом. В литературе, особенно поэзии,
новейшего времени античные мифологические мотивы (образ поэта как Ганимеда
в ранних стихах Б. Пастернака: «Жар предплечий студит объятие орла») переплетены
с более поздней средневековой символикой, в которой нередко сочетаются
два наиболее универсальных зооморфных мифологических символа
— Орел и лев («все пойму. Видя льва, стремящегося следом, И орла. летящего
к нему», Н. Гумилёв). А. Платонов в повести «Джан» использовал архетипический
образ охоты на Орла, в которой приманкой оказывается
человек (как . у индейцев хидатса) и оппозиция охотник: Орел переворачивается
(что характерно для мифопоэтической мысли).
Отзывы
Читайте также:
Рыбы
РЫБА. В общих трёхчленных (по вертикали) мифологических
схемах вселенной Рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней
космической зоны и противопоставлены птицам как
классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто
копытным), символизирующим среднюю космическую зону. На основании изображения
Рыб из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод о стремлении помещать
такие образы внизу (над Рыбами находится изображение, иногда толкуемое
как голова ... подробнее
Мышь
МЫШЬ. Роль Мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени
объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с дру-гими
млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о Мышь как
хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных
народов Мышь нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли.
У народов древнего Средиземном ... подробнее
Лягушка
ЛЯГУШКА. В различных мифопоэтических системах функции Лягушки, как положительные
(связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные
(связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются прежде
всего её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или
трёх космологических зон Лягушка (вместе другими хтоническими животными
приурочена соответственно к корня у и к нижнему миру, прежде всего к под
земным водам. ... подробнее
Оса
ОСА. Мифопоэтическая символика образа Осы определяется такими её особенностями,
как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая
монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства
— с другой. Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространённое
в ряде традиций представление о том, что Оса— душа человека или превращён-ный
мифологический персонаж. В шаманских
культурах Сибири б ... подробнее
Осел
ОСЕЛ. Мифопоэтический образ Осла распространён с
глубокой древности (в египетских изображениях Осла известен
уже с 4-го тыс. до н. э.). С одной стороны, Осел— священное животное, одна
из ипостасей боже-ства, объект культа и т. п., с другой — символ глупости,
невежества, упрям-ства, низости, ненависти, насилия, отсутствия
достоинства, похоти, жизни в её материально-телесном
аспекте (реже Осел расс ... подробнее
