ОСА. Мифопоэтическая символика образа Осы определяется такими её особенностями,
как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая
монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства
— с другой. Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространённое
в ряде традиций представление о том, что Оса— душа человека или превращён-ный
мифологический персонаж. В шаманских
культурах Сибири было рас-пространено представление о способности души
шамана превращаться в Осу и в таком виде достигать неба и бога. В Монголии
шаманы рассматривали Осу как жилище, в котором укрывается внешняя душа.
В эпическом цикле о Гесере лама, задумавший убить Гесера,
посылает к нему с этой целью свою собственную душу в виде Осы: каждый раз,
когда Гесеру удается схватить Осу, лама теряет сознание. В ряде традиций
душа ведьмы также нередко принимает вид Осы (ср. мотив разоблачения ведьмы
человеком, который видит, как во время сна душа в виде Осы внедряется в
тело ведьмы), в частности, покидая спящую
ведьму, с тем чтобы вредить лю-дям. Эти же свойства Осы мотивируют её функционирование
в качестве куль-турного героя. В сказке африканских чагга (Танзания) Оса
получает огонь от бога; её спутники в полёте за огнём (гриф, орёл-рыболов
и ворона) не выдержали трудного пути и погиб-ли; в награду бог делает Осу
вож-дём всех птиц и пресмыкающихся и освобождает её от тягот рождения потомства.
Как культурный герой, обучивший людей гончарному искусству, выступает Оса
и у ряда южно-американских индейцев. Во многих традициях Оса — образец
мудрости, хитрости, ловкости, она выступает как посредник или судья (ср.,
напр., фольклорную схему, используемую в басне Федра о пчёлах и трутнях
перед судом Оса.). Тему жаления, укуса Осы актуализирует европейская сказка
о том, как лиса приводит медведя к дуплу с осиным
мёдом и как Оса наказывают медведя. С этой же темой связана и папуасская
сказка о том, как Оса приобрели свою окраску: охотник в лесу случайно наступает
на гнездо Ос, они изжаливают его до смерти: ночью охотник является во сне
перед женой и просит прийти к нему; наутро жена приходит и предаёт сожжению
его тело; Осы сильно обгорают в огне, приобретая чёрный цвет, кроме середины
спинки и брюшка, остающихся жёлтыми. Во многих фольклорных
текстах (напр., в амхарской сказке) ленивые, склонные к хвастовству, коварные,
жалящие Осы противопоставляются трудолюбивым, скромным и мирным пчёлам.
Популярны мотивы вредоносности и хищности Ос, получившие разработку и в
литературе,— от комедии Аристофана «Осы», где хищные интриганы выступают
в виде старцев с утрированно большим осиным жалом, до мифологемы Ос. Мандельштама
о могучих хитрых Ос (сильных мира сего), «сосущих ось земную».
Отзывы
Читайте также:
Осел
ОСЕЛ. Мифопоэтический образ Осла распространён с
глубокой древности (в египетских изображениях Осла известен
уже с 4-го тыс. до н. э.). С одной стороны, Осел— ... подробнее
Медведь
МЕДВЕДЬ. В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать
как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), куль-турный
герой, основатель ... подробнее
Ворон
Ворон, широко распространён в мифологических представлениях, обладает
значительным кругом функций, связывается с разными элементами мироздания
(подземным миром, ... подробнее
Черепаха
Черепаха. В древнем Иране многие были убеждены, что Землю создала
змея вместе с черепахой. А аборигены Австралии считают, что только черепаха
«высидела» Землю. И даже знают имя этой черепахи – ... подробнее
Петух
Петух В основе мифологического образа Петуха во многих традциях – его связь
с солнцем. Как и солнце, Петух «отсчитывает» время (ср. «первые петухи»,
«третьи петухи», до «петухов» и т. п.)... подробнее
