Агасфер

Источник: http://myfhology.narod.ru

    
             АГАСФЕР -  «Вечный жид», персонаж христианской легенды позднего западноевропейского средневековья. Имя Агасфер — стилизованное библейское имя, произвольно заимствовано из ветхозаветной легенды об Эсфири (где  передаётся имя персидского царя Ксеркса); в более ранних версиях легенды встречаются и другие имена — Эспера-Диос («надейся на бога»),   Бутадеус   («ударивший   бога»), Картафил. Согласно легенде, Агасфер во время страдальческого пути Иисуса Христа на Голгофу под бременем креста оскорбительно отказал ему в кратком отдыхе и безжалостно велел идти дальше; за это ему самому отказано в покое могилы, он обречён из века в век безостановочно скитаться, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может снять с него зарок. На возникновение легенды оказали влияние религиозно-мифологические представления о том, что некоторые люди являют собой исключение из общего закона человеческой смертности и дожидаются эсхатологической развязки (согласно Библии, таковы Енох и Илия) и что такая судьба должна постигнуть каких-то очевидцев первого пришествия Иисуса Христа (ср. Матф. 16, 28); в легенде можно видеть реминисценцию ветхозаветного мотива проклятия Каину, которого Яхве обрекает на скитания, но запрещает лишать его жизни (Быт. 4, 10—15). В ней отразились и некоторые аспекты отношения средневековых христиан к евреям: в них видели людей, не имевших родины и обречённых на скитания, но «чудом» сохранявших этническую и религиозную самобытность, а также живую реликвию «священной истории» 
          Ветхого и Нового заветов, убийц Христа и осквернителей «завета с богом», но в эсхатологическом будущем — примиряющихся с богом через обращение к Христу наследников древнего обетования (так понимали во взаимосвязи Захар. 12, 10, Ос. 1, 7, Малах. 4, 5, Матф. 17, 10 и Рим. 11). Все эти моменты присутствуют в легенде об Агасфере: это враг Христа, но в то же время свидетель о Христе, грешник, поражённый таинственным проклятием и пугающий одним своим видом как привидение и   дурное   знамение   (ср.   более позднее предание о Летучем голландце), но через само проклятие соотнесённый с Христом, с которым непременно должен встретиться ещё в «этом мире», а в покаянии и обращении способный превратиться в доброе знамение для всего мира. Структурный принцип легенды — двойной парадокс, когда тёмное и светлое дважды меняются местами: бессмертие, желанная цель человеческих усилий (ср. этот мотив в эпосе о Гилъгамеше} в данном случае оборачивается проклятием, а проклятие — милостью (шансом ис-купления). В фольклорной традиции Агасфер оказывался в отношениях взаимозаменяемости с другими фигурами ски-тальцев (Дикий охотник и др.) и вообще существами, с которыми возможна неожиданная и странная встреча (напр., Рюбецаль, горный дух средневековых легенд); как и они, он необходимо выступает (по самой структуре мотива) то жутким и опасным, то готовым на помощь и добрым. 
     Легенда о «Вечном жиде» становится достоянием литературы с 13 в. По рассказу английского монаха Роджера Уэндоверского, вошедшему в «Большую хронику» (ок. 1250) Матвея Парижского, архиепископ, прибывший в Англию из Великой Армении, уверял, что лично знаком с живым современником и оскорбителем Христа по имени Картафил («сторож претория»); он покаялся, крестился, принял имя Иосиф и ведёт жизнь аскета и молчальника, отвечая только на благочестивые вопросы  паломников; при встрече с Христом ему было 30 лет, и теперь он после каждой новой сотни лет возвращается к 30-летнему возрасту. Атмосфера этой версии — отголосок эпохи крестовых походов и великих паломничеств. В 15 в. известны более мрачные и жестокие версии, в которых акцент переносится с раскаяния «Вечного жида» на его наказание (напр., он непрерывно ходит вокруг столпа в подземелье, или живёт в заточении, за 9 замками, нагой и заросший, и спрашивает всех входящих к нему: «Идёт ли уже человек с крестом?»). В 1602 выходит анонимная народная книга «Краткое описание и рассказ о некоем еврее по имени Агасфер» (в ней впервые герой легенды получает имя Агасфер); переиздания, переводы и перелицовки на разных европейских языках следуют во множестве: образ бывшего иерусалимского сапожника, высокого человека с длинными волосами и в оборванной одежде тяготеет над воображением целой эпохи (в 1603 «появление» Агасфера засвидетельствовано горожанами Любека, в 1642 он «приходит» в Лейпциг; его «видят» в Шампани, в Бове и т. д.). В 18 в. легенда об Агасфере становится предметом всеобщих насмешек и уходит в деревенский фольклор (впрочем, печатное сообщение о встрече с Агасфером было опубликовано в США в одной мормонской газете ещё в 1868). Зато образ Агасфера из предмета веры превращается в популярный предмет творческой фантазии. Молодой И. В. Гёте обращается к образу Агасфера, чтобы выразить новое, проникнутое историзмом представление о религиозно-психологической атмосфере в Иерусалиме времён Христа (фрагмент неоконченной поэмы «Вечный жид», 1774). К. Ф. Д. Шубарт трактует образ и сюжет в духе радикального просветительства («Вечный жид», 1787). Для романтиков сюжет легенды об Агасфере, дававший богатые возможности переходить от экзотических картин сменяющихся эпох и стран к изображению эмоций обречённости и мировой скорби, был особенно привлекателен; его разрабатывали П. Б. Шелли, И. К. Цедлиц и многие другие; в России — В. А. Жуковский (неоконченная поэма «Агасфер, Вечный жид»). Э. Кине (философская драма «Агасфер», 1833) превратил Агасфера в символ всего человечества, пережившего свои надежды, но чудесно начинающего свой путь заново. В авантюрном романе Э. Сю «Вечный жид» (1844—45) Агасфер выступает как таинственный благодетель, антагонист   иезуитов.   Современный вариант   «агасферовского»   сюжета о проклятии тяготящего, безрадостного  бессмертия  дал  аргентинский писатель X. Л. Борхес в рассказе «Город бессмертных», героя которого примечательным    образом    зовут Иосиф Картафил, хотя топика христианской   легенды   как   таковой полностью элиминирована (Картафил идентичен не то с римским легионером 4 в., не то с Гомером, он не еврей и никогда не видел Христа).

Отзывы

Добавить отзыв

Имя *
E-mail
Текст сообщения *
Код подтверждения код подтверждения
* поля, обязательные для заполнения

Читайте также:

Пирифой

     Пирифой, Пиритой, в греческой мифологии царь лапифов, сын Иксиона и Дии (Apollod. I 8, 2; вариант: Зевса и Дии, Нот. II. II 741). С именем Пирифоя связан ряд мифов. На свадьбе Пирифоя и Гипподамии произошла битва лапифов с кентаврами. Полипойт, сын от брака Пирифоя и Гипподамии, один из претендентов на руку Елены. Пирифой - участник калидонской охоты, куда прибыл вместе с Тесеем. Дружба с Тесеем была неразрывной. Пирифой помог Тесею пох ...
подробнее

Титания и Оберон

Оберон и Титания В английском фольклоре король и королева фейри. В рыцарском романе «Поон из Бордо» приводится родословная Оберона - весьма, надо признать, внушительная: королева Тайного Острова Кефалония когда-то влюбилась в Нептанеба, правителя Египта, и вышла за него замуж. У них родился сын, который впоследствии стал Александром Македонским. Семьсот лет спустя в ту же даму влюбился Юлий Цезарь. Она родила ему сына - это и был Оберон. Фрейлины Кефалонии наделили его чудесными дарами - ...
подробнее

Индраджит

 Индраджит (санскр. Indrajit, «победитель Индры»), или Мегханада, персонаж древнеиндийского эпоса «Рамаяна», сын царя ракшасов   Раваны. Индраджит сохраняет в эпосе архаические черты колдуна, он владеет дарованным ему Шивой магическим искусством майи и, в частности, способностью становиться невидимым. Во время войны Раваны с богами на небе Индраджит с помощью майи победил царя богов Индру (отсюда его имя, сменившее прежнее, - Мегханада), связал его и доставил пленник ...
подробнее

Хануман

Хануман - в индуистской мифолгии обезьяна, имеющая божественнное происхождение. Хануман был сыном бога ветра Ваю и обезьяны. Прославился как мудрый советник царя обезьян Сугривы и верный друг Рамы. Благодаря мудрости и храбрости Ханумана, Рама одолевает сопротивление ракшасов на острове Ланка и освобождает свою жену Ситу.
подробнее

Даттатрея

Даттатрея , в индуистской мифологии мудрец, сын риши   Атри, в котором частично воплотились Вишну, Шива и Брахма. Соответственно Даттатрея имел три головы, правая принадлежала Шиве, левая - Брахме, а средняя - Вишну. Даттатрея был покровителем царя Картавирьи; он даровал этому царю тысячу рук (но Картавирья в наказание за свою заносчивость был убит Парашурамой). Начиная с 10 в. Д. в некоторых вишнуитских сектах чтится как аватара   Кришны и великий йогин, а его непреме ...
подробнее
добавить в избранное
© 2010 mythologys.ru