Парашурама



Шестая аватара Вишну — Парашурама, или Рама с топором. В образе Парашурамы Вишну победил кшатриев, которые притесняли брахманов. Свое имя Парашурама получил от чудесного топора (парашу), подаренного ему Шивой. Он приходился сыном мудрецу-риши Джамадагни, в хлеву которого обитала священная корова Сурабхи. Однажды, в отсутствие самого Джамадагни и его сыновей, на двор риши ворвался царь племени хайхьев Картавирья. Как сказано в «Махабхарате»:

Время шло, и беда Джамадагни постигла:
все его сыновья отлучились, о раджа,
А меж тем Анупы вождь многорукий —
Картавирья могущественный явился.

Оттолкнул он хозяйку, ворвался в обитель,
у священной коровы отнял теленка
И увел, хоть она и тоскливо мычала,
и ушел, вековые круша деревья.

Узнавший о похищении теленка (по другой версии мифа — самой коровы) Рама бросился в погоню за Картавирьей, настиг его и вызвал на поединок:

Стаей стрел он отсек у врага все руки,
что железным брусьям были подобны,
А ведь тысячу рук, о раджа, имел он,
но разил без промаха лук сверкавший!

Узнав о гибели отца, сыновья Картавирьи напали на дом Джамадагни и убили риши. Тогда Рама воспылал ненавистью к кшатриям (воинам) и поклялся уничтожить их всех до единого.

Плоть отцовскую предал огню святому
Рама, вражьих твердынь покоритель грозный,
И поклялся отомстить — учинить истребленье
всех на свете кшатриев, о наш Партха!

Разъяренный, бесстрашный, безмерно мощный,
топором громадным вооруженный,
Искрошил он всех сынов Картавирьи
в одиночку, подобно Владыке смерти.

Толпы кшатриев — тех, что спешили на помощь,
он, о бык среди кшатриев, изничтожил!
Так пошел по земле грозный Рама-мститель,
изо всех воителей наигрознейший.

Трижды по семь раз обошел он землю,
всюду кшатриев истреблял, могучий,
И в Самантапанчаке из их крови
сотворил в те дни пять озер глубоких.

Как замечает П. Томас, «история гласит, что в ходе двадцати одной кампании Рама полностью очистил землю от кшатриев и что все так называемые кшатрии наших дней являются потомками брахманов от их кшатрийских жен».

Седьмая аватара Вишну также связана с Рамой — это собственно Рама, или Рамачандра. Как писал П. А. Гринцер, «Как аватара Вишну Рама представлен только в поздних, первой и седьмой, книгах "Рамаяны", которая окончательно

сложилась в устной традиции приблизительно к III в. н. э. В остальных книгах поэмы, а также в "Дашаратха-джатаке" буддийского канона, где впервые изложена часть сказания о Раме, Рама — еще смертный, хотя и богоравный герой. Но начиная с XI в. культ Рамы становится одним из двух (наряду с кришнаизмом) важнейших культов индуизма». Подробно о подвигах Рамы будет рассказано в 5-й главе, посвященной героическим преданиям Индии; здесь же достаточно сказать, что Вишу воплотился в Раму, дабы победить десятиглавого демона Равану, правителя острова Ланка.

Отзывы

Добавить отзыв

Имя *
E-mail
Текст сообщения *
Код подтверждения код подтверждения
* поля, обязательные для заполнения

Читайте также:

Миф об Атмане

В той же упанишаде говорится и о том, что вначале все было Атманом (то есть «нерушимой всеединой целостностью»). Оглядевшись и не увидев никого, кроме себя, он произнес: «Я есмь». Он испугался ...
подробнее

Буддизм и джайнизм как мифологии

В своем современном «воплощении» и буддизм, и джайнизм — религиозно-философские системы; религии в них гораздо больше, чем мифологии. Некоторые исследователи конца XIX — начала XX в. даже ...
подробнее

Дашара

Праздник Дашара начинается в первую ночь месяца ашвин (конец сентября — начало октября) и продолжается десять дней. Этот праздник представляет собой кульминацию празднования Наваратры ...
подробнее

Противоборство марутов с Индрой

Впрочем, иногда маруты выступают и как противники Индры. На основании гимнов «Ригведы» и брахман реконструируется сюжет о конфликте марутов с верховным божеством из-за жертвы, которую мудрец ...
подробнее

Трилока

Гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира — небеса, землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются трилока. Существует и более «детальное» разделение миров — например, ...
подробнее
добавить в избранное
© 2010 mythologys.ru